Как бесы вселяются в человека. Как бес вселяется в человека

Традиционно под одержимостью подразумевают вселение в человека демона или беса, который начинает управлять его жизнью, толкая свою жертву на стезю зла. И хотя сегодня мало кто верит в христианские истории об одержимости бесами, само это явление продолжает будоражить умы многих исследователей, решивших заняться изучением данного вопроса.

Прежде всего, следует отделить сам феномен одержимости бесами и демонами от его религиозного толкования. О бесноватых написаны сотни, если не тысячи книг и с каждым годом их число неуклонно возрастает. Вкратце христианское объяснение одержимости выглядит следующим образом: бес или демон подчиняет волю человека, чтобы сбить его с «истинного пути».

Под влиянием слуг дьявола человек меняется до неузнаваемости: он делается агрессивным, у него случаются судороги или эпилептические припадки, к нему приходят навязчивые мысли об убийстве или самоубийстве, он теряет чувство стыда, галлюцинирует и разговаривает от лица тех, кем одержим, в том числе на неизвестных науке языках.

Другие признаки одержимости бесами выражаются в иррациональной ненависти к христианской символике и служителям культа, однако в данном случае речь идет Скорее о психических расстройствах, нежели о вмешательстве извне. В подтверждение этого достаточно обратиться к описаниям одержимости в исламе, где по вполне понятным причинам сильная нелюбовь к христианам не является неоспоримым свидетельством воздействия на человека злых духов.

Ислам относит к признакам беснования неадекватное аморальное поведение, галлюцинации, частые потери сознания и психические отклонения. Правда, в отличие от христианства, мусульмане возлагают ответственность за все эти симптомы на джиннов или шайтанов.

И в том, и в другом случае общими свойствами одержимости следует считать: повышенный уровень агрессии, странные видения и частые приступы, сопровождающиеся помутнением рассудка. Схожие симптомы можно обнаружить в религии Вуду, где ПОМИМО всего прочего речь также идет и о похищении души. Религиозные системы лишь по-разному истолковывают данный феномен, погребая его под ворохом домыслов, построенных на догматах каждого конкретного культа.

Культы могут быть разными, однако описанные их приверженцами случаи внедрения в энергетическое поле человека враждебных ему сущностей остается неизменным. Бесноватый не только страдает сам, но и причиняет боль окружающим, лишая их покоя и жизненных сил - здесь находится ключ к решению загадки одержимости бесами.

Все религии сходятся во мнении, что бесы или джинны оказывают губительное влияние на людей, однако затрудняются объяснить, каким образом нематериальная сущность разрушает физическое тело своей жертвы. Вселившийся в человека дух не поглощает пищу или кровь и не поедает тело изнутри, тогда чем он питается для поддержания собственного существования?

Единственный ответ, который приходит на ум, - это энергия. Бесноватый ведет себя враждебно по отношению к окружающим не из-за того, что овладевшая им сущность воплощает в себе зло, а потому, что таков механизм ее кормления. Строго говоря, называть ее духом, бесом или шайтаном не совсем правильно, поскольку наиболее точным определением для существ подобного рода является термин «энергетический вампир».

Сталкиваясь с этими опасными существами, древние люди пытались объяснить их природу в соответствии со своими религиозными доктринами и принимали их за демонов, шайтанов или призраков. Жрецы и священники пытались бороться с ними при помощи заклинаний и ритуалов, однако история инквизиции показывает, что наиболее быстрым и эффективным способом изгнания «беса» остается лишь физическое уничтожение его носителя. А. поскольку энергетические вампиры хорошо осведомлены обо всех человеческих заблуждениях, они охотно подыгрывают людям с единственной целью - заполучить как можно больше энергии, вырабатываемой физическими и моральными страданиями.

Жертвы инквизиции не всегда оговаривали себя, признаваясь в сношениях с дьяволом, под воздействием пыток. Зачастую вселившийся в них энергетический вампир действительно принимал облик демона или Сатаны в создаваемых им галлюцинациях, которые принимались бесноватыми за подлинную реальность.

Чем сильнее были пытки, тем больше страдала жертва, а другого энергетическому вампиру и не нужно. Сгорая заживо на костре, человек выделял колоссальное количество энергии. Вампиру оставалось лишь взять ее и покинуть тело своего носителя перед самым наступлением смерти.

Однако со временем зрители привыкли к публичным казням и перестали испытывать страх за собственную жизнь, помогавший выжить энергетическим вампирам из низших каст. Им пришлось искать другие способы кормления, и публичные сожжения еретиков постепенно сделались достоянием истории. Вера в демонов и бесов начала неуклонно ослабевать, и в данный момент практически полностью исчезла в цивилизованных странах, где отныне воцарился культ виртуального насилия и неодолимого страха перед будущим, сулящим то кризисы и разорение, то очередной «Конец Света».

В первые десятилетия существования советской России массовые репрессии священнослужителей подарили энергетическим вампирам немало пищи, замкнув круг истории. Впрочем, с точки зрения хищника человеческая личность вторична по отношению к тому объему энергии, который можно от нее получить. Палачи и жертвы меняются местами от эпохи к эпохе, но для энергетического вампира это всего лишь перемена блюд на обеденном столе и только.

Инкубы и суккубы

Сексуальная энергия - это мощный источник пропитания для энергетических вампиров, которые издревле приходили к людям под видом инкубов и суккубов для того, чтобы вступить с ними в половую связь. Инкубами называются распутные демоны, ищущие сексуальных контактов с женщинами. В противоположность им суккубы соблазняют мужчин в образе соблазнительных женщин.

История сохранила множество описаний соития людей и демонов, однако природа инкубов и суккубов долгое время оставалась загадкой для исследователей. Традиционные представления о грехе и морали, а также стремление многих демонологов подменять реальность собственными измышлениями и спекуляциями, мешали им посмотреть на проблему с точки зрения физических процессов перетекания энергии от одного существа к другому.

Описания инкубов пестрят безобразными деталями и подробностями. Им, как и большинству демонов, приписывают козлиные черты, роднящие их с сатирами. Иногда они выглядят как собаки, кошки, олени и прочие животные, при этом их звериный облик ничуть не мешает плотскому контакту с человеком.

Ввиду того, что демоны считались бесплотными существами, долгое время демонологии пытались выяснить, каким образом они сходятся с женщинами. Одни предполагали, что демоны просто вселялись в других людей или создавали себе тела из подручных материалов. Другие считали, что демоны используют для своих целей трупы.

Обе эти версии следует полагать излишне надуманными, если принять во внимание способность энергетических вампиров внушать своим жертвам любые видения, порождая у них яркие реалистичные галлюцинации.
Суккубы посещают мужчин в образе прекрасных демонесс, дьявольскую сущность которых иногда выдают когтистые ступни или перепончатые крылья.

В эпоху раннего Средневековья их считали демонами сна, которые вызывали у «добрых христиан» похотливые мысли и видения. Изначально в их действиях не было сексуального мотива. В мифологии многих народов присутствует невидимое существо, приходящее к людям ночью и садящееся им на грудь, вызывая удушье и обездвиживание. Застигнутый во время сна человек испытывал ужас, щедро делясь жизненной силой с посетившим его энергетическим вампиром. Позднее выяснилось, что при оргазме человеческое тело выделяет гораздо больше энергии, и вампиры просто сменили тактику, умело сыграв на религиозных воззрениях того времени.

О том, что демоны лишь создают иллюзию сексуальных отношений, писал парижский епископ Гильом Овернский (ок. 1180 - 1249). По целому ряду причин его идеи не получили дальнейшего развития, ведь Инквизиции требовалось нечто посущественней, чем фантазии неграмотных крестьян, склонных к самовнушению и галлюцинациям, порожденным отравлением спорыньей. Как и в случае с призраками, появление которых сопровождается понижением температуры, в описаниях инкубов присутствуют схожие подробности. «О специфичном холоде, исходящем от демонов, говорили многие ведьмы всех стран Европы и во все века, когда они подвергались преследованиям...

Изабель Гуди и Джанет Брейдхейд из ковена в Олдерке в 1662 году признались, что дьявол «темный человек, очень холодный; этот холод напоминал воду из весеннего колодца»« (Саммерс А. «История колдовства»). «Жанна д Абади призналась де Ланкру [демонологу], что семя дьявола было необычайно холодным, так что она не могла забеременеть от него» (Роббинс Р. «Энциклопедия колдовства и демонологии»). «В тех случаях, когда Дьявол являлся в человеческом облике, он зачастую бывал «темнокож» или «смугл», как и положено Князю Тьмы. Говорили, что от него веяло ледяным холодом...» (Кавендиш Р. «Черная магия»).

Ощущение холода возникает у человека, когда он теряет энергию, например, зимой на улице или при контакте с энергетическим вампиром, В свою очередь обильная потеря жизненных сил может привести к болезни и даже смерти, о чем писали средневековые демонологи. После полового акта с «демоном» человек чувствует себя «расстроенным и ослабленным». Мужчина, которого суккуб посещал на протяжении месяца, вскоре умер. По словам английского монаха Томаса Вальсингама одна девушка умерла спустя три дня после сношения с «Дьяволом».

Известны и другие случаи, когда сексуальные отношения с «демонами» продолжались на протяжении нескольких десятилетий. «Так, священник-ведьмак Бенуа Берн, сожженный в возрасте восьмидесяти лет, признался, что жил с демоном по имени Гермиона сорок лет; при этом демон оставался невидимым для окружающих...

В легендах об инкубате... человек часто ведет с суккубом (инкубом) долгую и вполне счастливую жизнь и имеет благополучное потомство, однако в конце концов суккуб (инкуб) все же исчезает после нарушения своим смертным партнером некого запрета» (Махов А. «Сад демонов»). А в неоплатонизме половая связь с «демоном» считалась и вовсе почетной: «В результате связи с инкубом природа человека не только не деградирует, но, напротив, облагораживается» (Синистрари Л. «О демониакальности и инкубах и суккубах»).

Считалось, что женщина может родить от инкуба ребенка, который будет либо великим гением, либо страшным злодеем. В демонические отпрыски записывали любую неординарную личность вроде Аттилы или волшебника Мерлина. Реальных оснований у подобных историй нет, поскольку энергетические вампиры не имеют ДНК и семени для его передачи женщине. Корни этих баек следует искать не в фактах сексуальных отношений между людьми и «демонами», а в психологии завистливых обывателей, склонных видеть мистику и потустороннее вмешательство там, где результат был достигнут с помощью терпения и упорного труда.

Искушения Святого Антония

Святой Антоний был весьма интересной личностью с точки зрения исследователей проблемы одержимостью бесами и демонами. Он родился около 251-го года в Египте, в возрасте восемнадцати лет раздал все свое имущество бедным и ушел жить в пустыню, где на протяжении всей своей долгой жизни подвергался искушениям со стороны дьявольских сил. Умер в возрасте 105 лет, что свидетельствует об огромном запасе жизненной энергии и объясняет причины, по которым энергетические вампиры не оставляли его в покое до самой смерти.

Будучи аскетом, Святой Антоний успешно противостоял попыткам энергетических вампиров внедриться в его биополе, однако враги нашли весьма эффективный способ кормиться за его счет. Вначале вампиры приходили к нему под видом соблазнительных женщин, стараясь пробудить в нем сексуальную энергию. Когда эта стратегия потерпела неудачу, они стали принимать облик отвратительных демонов и терзать его плоть, причиняя невыносимые страдания.

С точки зрения стороннего наблюдателя все это выглядело как галлюцинации выжившего из ума старика, однако по дошедшей до нас информации Святой Антоний отнюдь не был безумцем, Он сохранял ясность ума и рассудка до самого преклонного возраста, чем не могут похвастаться многие наши современники.

Энергетические вампиры воспользовались жгучим чувством вины за собственную греховность, присущим большинству великих аскетов и подвижников, в качестве отмычки к сокровищнице жизненной силы Святого Антония. Борясь с «дьявольскими искушениями» он был вынужден усмирять плоть и много трудиться, что причиняло ему множество физических страданий, которые он воспринимал как награду за свое подвижничество.

Святой Антоний жил вдалеке от людей, в гробнице. Ел всего один раз в сутки, причем питался в основном хлебом и солью. По ночам молился, оставляя на сон лишь несколько часов, «Тогда враг... приходит к нему в одну ночь со множеством демонов и наносит ему столько ударов, что от боли остается он безгласно лежащим на земле; и, как сам Антоний уверял, весьма жестоки были его страдания, и удары, нанесенные людьми, не могли бы, по словам его, причинить такой боли...» (Житие преподобного отца нашего Антония).

Другой отрывок из «Жития» свидетельствует о том, что Антоний прекрасно осознавал нематериальность своих мучителей: «Все место мгновенно наполнилось призраками львов, медведей, леопардов, волов, змей, аспидов, скорпионов, волков. Каждый из этих призраков действует соответственно наружному своему виду. Лев, готовясь напасть, рыкает; вол хочет, по-видимому, бодать; змея не перестает извиваться: волк напрягает силы броситься. И все эти привидения производят страшный шум, обнаруживают лютую ярость.

Антоний, поражаемый и уязвляемый ими, чувствует ужасную телесную боль, но тем паче, бодрствуя душою, лежит без трепета, и, хотя стонет от телесной боли, однако же, трезвясь умом и как бы посмеиваясь, говорит: «Ежели есть у вас сколько-нибудь силы, то достаточно было придти и одному из вас... Если можете и имеете надо мною власть, то не медлите и нападайте. А если не можете, то для чего мятетесь напрасно?»

Здесь бесы и демоны, терзавшие тридцатипятилетнего Антония, несколько раз именуются призраками, хотя автор «Жития» даже не пытается объяснить, каким образом эти нематериальные сущности могли причинять Антонию столь серьезные физические страдания. Ответ достаточно прост: призраками и привидениями в древности, да и сейчас именуют энергетических вампиров, которые ненадолго приобретают зримую форму. Именно они под видом демонов и бесов пожирали энергетику Святого Антония на протяжении восьмидесяти пяти лет его отшельничества.

И хотя Святой Антоний не оставил рисунков или иных изображений увиденных им демонов, история его искушений составила неисчерпаемую тему для художников, начиная с эпохи Возрождения и до наших дней. Однако наибольший интерес в данном отношении представляет творческое наследие Иеронима Босха, в особенности его прославленный триптих «Искушение святого Антония».

Магическая притягательность картин Босха ставила в тупик многих искусствоведов, особенно если учесть, что схожие образы можно обнаружить на полотнах других живописцев той эпохи, например у Яна Мандейна, Питера Брейгеля Старшего или Велленса Де Кока. Возможно, Босх не придумывал своих монстров, а изображал увиденных им реальных существ.

В таком случае живопись Босха является наиболее подробным и точным отражением мира энергетических вампиров, внушающих людям омерзительные галлюцинации в обмен на чистую энергию страха и страданий. Трудно сказать что-то определенное, поскольку сам Босх предпочитал не распространяться об источнике своего вдохновения. Триптих «Искушение святого Антония» переполнен чудовищными персонажами настолько, что разглядывать его можно часами, изумляясь тем безднам, в которые отважно заглянул живописец.

В числе других примечательных полотен следует назвать картину Питера Хьюса «Искушение Святого Антония» (1547 г.), как бы разделенную на две части. Слева мы видим множество демонов и бесов, представших перед Антонием нескончаемой вереницей, а справа - одинокую свечу в развалинах, которую святой символически оберегает от нашествия дьявольских сил.

Если под свечой подразумевать источник света и энергии, то конечная цель сатанинского воинства становится очевидной: они пришли не за Антонием, а за его жизненной силой, необходимой им для существования. Православие развило тему истязаний «бесами» и «демонами» в учении о посмертных мытарствах души.

"Интересная газета. Мир непознанного" №10 2013

Вселение духов в себя

Так повелось прежде,

Когда все появилось на свет

После возникновения земли.

Всегда было так,

Когда все ожило.

Ради естества удачи

Я начинаю мольбы.

Молви что-нибудь!

У костра хочу шаманить,

обращаясь к тебе,

К средоточию земли,

К матушке-заре.

С поиском животных

Выкажи себя!

Хочу шаманить,

Колдуя у огня снаружи...

Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. «Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)»)(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна - хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей)

Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод («вселение шаманских духов») и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel - «канал»). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов.

Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.

Такие переживания - чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.

Жить в согласии с конем-ветром.

Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме - не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.

В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности - это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.

С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа - это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.

Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие.

В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим «уравновешенный», то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние. В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2.

Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов - несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии - ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.

Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, - создание хоймора (Монг. хойт - «север», «северный», «задний»; хоймор - северная, задняя часть юрты)

священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.

Изготовление онгонов

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе - камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох - либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.

Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны - зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.

Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.

Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, - кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими.олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы - от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, - онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.

По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.

После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона - значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

Обряд оживления онгонов

Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, - а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов - подобное случалось со мной пару раз в Сибири.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Сближение посредством снов

Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3.

Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но рекомендую записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своими сновидениями.

Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь, а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике. Иногда неспособность помнить сны указывает на физическое истощение; такое предупреждение со стороны вашего организма нельзя игнорировать. Длительные периоды истощения и бессонницы могут вызвать недуг ядаргаа (доел.: «усталость»), приводящий к постепенной утрате владения телом.

Запись сновидений позволит вам лучше запоминать их. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это ни выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения. Продолжая свое обучение, вы увидите, как все больше оказывается снов, достойных внимания.

Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием. Например, я вспоминаю сон многолетней давности, в котором я вела обычную беседу, когда ко мне подбежал человек и сказал: «Много народу умрет в Армении!» «Почему в Армении?» - подумала я, поскольку никогда там не была. На следующее утро по радио передали сообщение о разрушительном землетрясении в Армении. С тех пор как я стала шаманкой, получение во сне подобного рода сведений стало вполне обычным делом.

Еще одна польза от записи снов состоит в том, что вы начнете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения. Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны все больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковывать чужие сны.

Заключительная ступень в овладении сновидениями- умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определенной целью - получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удается.

Самое важное в освоении сновидений - умение сделать их средством общения с вашими духами - помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров - того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает, что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры.

Бой в бубен, танец и повторяющееся камлание

В предыдущей главе говорилось о важности выработки способности входить в нужное умственное состояние для общения с духами. Вновь обратимся к данной теме, потому что в завершение этой главы будут рассмотрены приемы завязывания таких отношений на более высоком уровне и приемы вселения в себя духов. Хотя для первоначального общения и знакомства с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов - значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс.

Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов просто ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо для овладения шаманскими приемами.

Бой в бубен и танец - наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Я советую вам иметь бубен для шаманской работы. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространен в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погре-мушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. Возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон.

Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнете играть в нужном для них темпе. Вы можете ускорять или замедлять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Пробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки.

Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Все остальное начнет отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит.

Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке рассказывается, что ее первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как ее ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет, каких исполнителей вам выбрать.

При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс.

Возможно, вы захотите испробовать пение. Как и в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений (см. главу шестую) - способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы или даже бессмысленные слова, вы создаете в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело.

Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана свое и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Я вижу причину этого в тяжелом одеянии сибирских шаманов; например, одно из моих шаманских платьев весило почти тридцать фунтов (примерно 13,5 кг), но при достижении исступления оно казалось почти невесомым. Тяжелая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чинхисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч!), согласно преданию, камлал зимой обнаженным; я камлала при температуре - 42°С, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, быстро вошедшим в меня и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны.

Распознание восприимчивого состояния ума

Состояние ума, необходимое для вселения духов, достигается великим устремлением, хотя само по себе оно мягко и податливо. Майкл Харнер называет такое состояние шаманским состоянием сознания. Однако в сибирской шаманской практике оно служит подготовительной ступенью к заключительному состоянию одержимости, когда происходит вхождение духов в шамана. Ощущение наступления состояния восприимчивого ума может быть разным у разных шаманов, но есть и что-то общее, свойственное всем этим переживаниям.

При достижении данного состояния вы видите себя столь сосредоточенным, что исчезают все восприятия, кроме восприятия самого себя и ударов бубна. Все прочие звуки затихают, и открывающаяся вашим глазам действительность кажется далекой, почти нереальной. Ваше тело ощущает невесомость. А удары представляются легкими, не требующими усилий.

Вселение духов переживается как настоящее блаженство, экстаз. Ощущение схоже с оргазмом, когда все ваше существо непроизвольно охватывают и наполняют приятные чувства. Кажется, что повседневная реальность исчезает и вас заливает свет. Вы можете ощущать себя парящими в небесах. Это ощущение наступает внезапно с выбросом энергии, уносящей вас прочь. От времени вхождения духов до их ухода вас не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в вашей работе может участвовать один или несколько духов.

Данное состояние именуют онгод ороод, что означает «вселение духов онгонов в тело». Находясь в состоянии онгод ороод, вы полностью осознаете окружающее, но ваши чувства обострены благодаря вашему единению с духами. Вы способны видеть духовные сущности и силы, что и потребуется вам в шаманской работе. Возможно, вас охватит ощущение того, что вы работаете одновременно в двух реальностях: физической реальности вашего тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа.

С момента вхождения в вас духов вы будете находиться в полной безопасности; духи не позволят нанести какой-либо вред вашему телу, пока пребывают в нем. Возможно, окажется, что вы поете неизвестные вам прежде песни, совершаете обрядовые действия, которым раньше не обучались, отплясываете невиданный прежде танец. Все это происходит потому, что ваша удха действует непосредственно через вас, обучая приемам, донесенным до вас через сунсний мур, стремнину приемов и опыта из жизни тех шаманов, с которыми сотрудничала прежде ваша удха. Вам остается лишь расслабиться, замечать и учиться.

Камлание: «Вселение духов онгонов»

Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас еще пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на страже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь этим намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание: прежде чем приступать к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способными причинить вам вред.

Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность - занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.

Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.

Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.

Призывание духов онгонов ударами бубна

Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.

Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.

Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя - такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент - сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.

Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.

Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.

Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных - я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.

Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.

Пути для духов? Пол Деверо, старейшина британских «охотников за леями», недавно рекомендовал отказаться от всеобъемлющего термина леи для оздоровления процесса исследований. К нему присоединился Дэнни Салливан, нынешний главный редактор журнала «Лей Хантер», который в