В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.
Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.
Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.
1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.
2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.
3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.
4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).
То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.
Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.
Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.
Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).
С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?
Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.
Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.
Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.
И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :
В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).
Сидели рядом три сестры,
«Венерин волос» взяв,
Они браслет плели, быстры,
Из мягких, тонких трав.
Я подошёл у них спросить,
Что это за браслет;
- Тебе прядём мы жизни нить,
Богини мне в ответ.
Увидев их веретено,
Я молвил им, смеясь:
«Прядите нить, мне всё равно,
И рвите в нужный час».
/Роберт Геррик /
В греческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды, богини судьбы: Клото прядет нить жизни, Лахесис распределяет судьбы, Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить. Мойрам соответствуют римские Парки.
У древних греков были три Парки, которые пряли нити жизни. Но и каждый, познавший мудрость, знает, что существуют три Парки, которые не переставая прядут каждая свою нить, и все три выпряденные нити свиваются в одну и образуют крепкую нить судьбы, которая связывает или освобождает человеческую жизнь на земле.
Эти три Парки - не женщины греческой легенды; они - три силы человеческого сознания: сила воли, сила мысли и сила действия. Это и есть те Парки, которые прядут нити человеческой судьбы, но они находятся не вне человека, а внутри его. Его судьба делается им самим, а не навязывается ему произвольно внешними силами; его собственные силы, ослепленные неведением, прядут и сплетают те нити, которые связывают его; но точно так же его собственные силы, направляемые знанием, освобождают его от им же наложенных на себя цепей.
(безант)
Три мойры (лат. parcae — парки). В греческой и римской религии духи, которые, как считалось, определяли участь человека — не только собственно события его жизни, но также ее продолжительность, которую они устанавливали при его рождении. Был ли Юпитер, всемогущий отец богов, подвластен их воле — вопрос, ответы на который в античности были различны. Вера в их существование сохранилась до наших дней в некоторых частях Греции, где их умилостивляют после рождения ребенка. Обычно они изображаются прядущими нить жизни и отмеряющими и отрезающими назначенную длину. У Клото веретено (или — реже — прялка), Лахесис держит катушку, Атропос, самая ужасная из них, готова перерезать нить своими ножницами. Но твердого согласия в том, что касается их функций, нет. Иногда Клото перерезает нить, а Лахесис отмеряет ее своим жезлом. Возле них стоит корзина с катушками. Они нередко составляют часть большой аллегорической композиции, и в особенности сцен с фигурой СМЕРТИ (скелет с косой), которая может ехать на своей колеснице. См. также МЕЛЕАГР. Их описал Платон в своем диалоге "Государство" (10: 617).
(лат. родительницы). Их греческое наименование мойры (распределительницы), а также латинское фаты (богини судьбы) соответствуют скандинавским норнам. Парок считали или дочерьми ночи (греч. Нике), или, как их сестер (оры, горы), дочерьми Зевса и Фемиды. В изобразительном искусстве они представляются как пряхи (см. Веретено). Первая, Клото, прядет нить жизни, вторая, Лахесис, сохраняет ее, в то время как третья, Атропос ("Неотвратимая"), ее обрезает и этим кладет конец жизни человека. Иногда они изображаются также с веретеном, свитком и весами. Римские парки первоначально были богинями рождения с именами Децима и Нона (по девятому месяцу после зачатия), однако под греческим влиянием и на римских парок была распространена тройственность (ср. Трехликость) с наделением каждой из них соответствующей функцией при определении судьбы..
Пусть испытает все то, что судьба и могучие Парки
В нить бытия роковую вплели для него при рожденье".
Прядение (подобно пению) эквивалентно порождению и поощрению жизни. Отсюда вытекает толкование Шнайдера: "несчастливый — то плохой прядильщик, который оставил свой моток пряжи (т.е. свой продукт) сушиться на берегу реки и обнаружил, что его унесло" (51). Парки, подобно феям, являются пряхами. Множество подобных персонажей присутствует в легендах и в фольклоре..
У греков Уран связывает своих соперников. Он есть судьба. Тут же присутствуют силки Кроноса как проявление времени. Парки прядут и ловят в свои сети.
Личные судьбы вплетаются в у зор до тех пор, пока нить жизни не обрезают Мойры (в Риме — Парки, в Скандинавии — Нормы) — олицетворение Судьбы.
Северные богини судьбы, норны, никак не подчиняются другим богам, их нельзя оспорить и повлиять на их предсказания. Норны – три сестры, вероятно, потомки великана Hep, от которого произошла Нотт (ночь). После того как закончился золотой век и грех прокрался даже в божественные дома в Асгарде, норны явились под ясенем Иггдрасилем и поселились у источника Урд. По мнению некоторых мифологов, их миссия заключалась в том, что они должны предупреждать богов о грядущем зле, убеждать их жить в добре в настоящем и учить их на примерах прошлого.
Их имена Урд, Верданди и Скульд, и они олицетворяют прошлое, настоящее и будущее. Их главное занятие состояло в прядении нити судьбы. Кроме того, они должны поливать корни священного дерева водой из источника Урд и подсыпать свежую землю, чтобы дерево оставалось вечно зеленым.
Там же явились(Старшая Эдда. Прорицание вёльвы.)(Перевод В. Тихомирова)
три девы-провидицы,
там поселились
под древом они:
первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья Скульд:
судьбы судили,
жизни рядили,
всем, кто родится,
узел нарекали...
Согласно некоторым источникам, норны неустанно следили за золотыми яблоками, росшими на ветвях Дерева жизни, опыта и познания, и не разрешали никому, кроме богини Идунн, срывать их. Это были молодильные яблоки, благодаря которым боги сохраняли молодость.
Порой норны также кормили и нежно заботились о двух лебедях, плававших по зеркальной поверхности источника Урд. Предполагается, что от этой пары лебедей произошли все лебеди на земле. Иногда норны, облачившись в лебединое оперенье, посещали землю и веселились как русалки на берегу моря, а также в различных реках и озерах, время от времени являясь смертным, предсказывая им будущее и давая мудрые советы.
Нити судьбы, которые плели норны
Порой норны плели настолько длинные нити судьбы, что, когда одна из них стояла на высокой горе на дальнем востоке, другая в это время находилась далеко в море на западе. Нити, которые они пряли, напоминали веревки и отличались по цвету, в зависимости от характера предстоящих событий. Черная нить, протянутая с севера на юг, непременно считалась предзнаменованием смерти. И когда сестры работали челноком, они пели торжественную песню. Они не пряли в соответствии со своими желаниями, но слепо подчинялись желаниям Орлог, вечному закону вселенной, старше, нежели они, и высшей силе, у которой, очевидно, не было ни начала, ни конца.
Две норны, Урд и Верданди, плели нити, в то время как третья безжалостно разрывала их, очень часто, почти законченные, разбрасывая остатки по ветру. Как олицетворение времени норны представлены как сестры разного возраста и характера. Урд (Вурд, то есть «судьба», «прошедшее») предстает очень старой и немощной, постоянно оглядывающейся назад, поглощенной размышлениями о прошедших событиях и ушедших людях. Верданди (становление, настоящее), вторая сестра, молодая, активная и бесстрашная, прямо смотрит перед собой. В то время как Скульд (долг, будущее) представляется окутанной в плотную вуаль, с головой, повернутой в сторону противоположную топ, куда смотрит Урд, держащей в руках нераскрытую книгу или неразвернутый свиток.
Ежедневно норн навещали боги, любившие советоваться с ними, и даже Один часто спускался к источнику Урд, чтобы обратиться к ним за помощью. Они отвечали на его вопросы, но обходили молчанием лишь те, которые касались его судьбы или судьбы других богов.
Ехал верхом он долго и быстро(Док. Джонс. Вальхалла)
К истокам великого Древа жизни.
К священному источнику искал он дорогу,
К трем сестрам – вещуньям.
Первая – Урд, норна прошедшего,
Взгляд устремлен ее назад,
Не может она рассказать настоящего, и
Будущего поведать.
Верданди держит книгу с раскрытой страницей,
Темные тени на ней, скорбь предвещающие,
Тени, что бродят над Асгардом -
Зло приносящие.
Но не на этой странице секрет,
Что Вальхаллу может спасти.
Третья сестра – самая юная, Скульд -
Будущее предсказывающая,
стоит, глядя в сторону,
И, как ни просят ее, сохраняет молчание,
Смахивая при этом слезу.
Другие духи-покровители
Кроме трех главных норн было еще много других, не таких важных, которые являлись духами-покровителями людей, к которым они часто являлись, щедро одаривая подарками, и почти всегда присутствующими при рождении, заключении браков и смертях.
О, многочисленна их родня, и кто им непременно скажет(Уильям Моррис. Сигурд Вёльсунг)
обо всем?
Именно они правят народом, и звезды гаснут и зажигаются
по их воле.
История Норнагеста
Однажды три сестры посетили Данию и пришли в дом одного знатного человека в тот момент, когда у него появился на свет первый ребенок. Войдя в комнату, где лежала мать ребенка, первая норна пообещала, что он будет храбрым и красивым, вторая – что он будет удачливым и великим поэтом-скальдом. Эти предсказания наполнили сердца родителей радостью. Между тем эта новость стала известна соседям, и они устремились в дом. Любопытная толпа заполнила жилище, при этом кто-то в толчее грубо столкнул третью норну со стула.
Придя от этого оскорбления в ярость, Скульд с гордостью поднялась и заявила, что дары сестер бесполезны, поскольку она предсказывает, что ребенок проживет столько, сколько будет гореть свечка у его колыбели. Эти зловещие слова наполнили материнское сердце ужасом, и трясущимися руками она прижала дитя к груди, так как свеча догорала и скоро должна была погаснуть. Самая старшая из норн не захотела, чтобы ее предсказание оказалось пустым, и в то же время она не могла заставить свою сестру взять слова обратно. Поэтому быстро схватила свечу, потушила огонь и отдала дымящийся огарок матери ребенка, велев ей впредь не зажигать свечу, пока сын не устанет от жизни.
Ночью в жилище норны входили,(Старшая Эдда)
решая, какой быть принца судьбе.
Мальчика называли Норнагест, в честь норн, и он вырос красивым, смелым и талантливым, таким, каким любая мать пожелала бы увидеть своего ребенка. Когда он стал достаточно взрослым, чтобы понять серьезность беспокойства матери, она рассказала ему историю о визите норн и дала ему огарок свечи, который он тщательно хранил, спрятав вовнутрь арфы. Когда родители умерли, Норнагест отправился странствовать по миру, отличаясь в многочисленных сражениях и слагая свои героические песни. Так как он был восторженным и обладал поэтическим складом ума, он еще не скоро устал от жизни. В то время как другие герои становились старыми и покрывались морщинами, он оставался молодым как телом, так и душой. Поэтому он явился свидетелем волнующих деяний героических лет, был хорошим товарищем древним воинам и, прожив триста лет, явился свидетелем того, как на смену старым языческим богам пришло христианство. В конце концов Норнагест пришел ко двору короля Олава Тригвессона, который, по своему обыкновению, почти что насильно обратил его на путь истинной веры, заставив принять крещение. Затем, желая убедить людей, что время суеверий прошло, король заставил старого скальда достать и зажечь свечу, которую он так тщательно хранил более трех веков.
Несмотря на свое недавнее обращение в христианство, Норнагест с волнением наблюдал, как мерцало пламя, и, когда, в конце концов, свеча догорела, он безжизненно опустился на землю, доказав этим, что, несмотря на то что принял крещение, он все еще верил в предсказание норн.
В Средние века и позднее норны фигурировали во многих сюжетах и мифах, появляясь в качестве волшебниц или ведьм, как, например, в сказке «Спящая красавица» или в трагедии Шекспира «Макбет».
Первая ведьма(В. Шекспир. Макбет.)(Перевод Б. Пастернака)
Когда средь молний, в дождь и гром
Мы вновь увидимся втроем?
Вторая ведьма
Когда один из воевод
Другого в битве разобьет.
Третья ведьма
Заря решит ее исход.
Иногда норн называли валами, или пророчицами, так как они обладали силой предсказывать судьбы, силой, которая почиталась народами Северной Европы, полагавшими, что ей обладают лишь женщины. Предсказания вал никогда не оспаривали и говорили, что римский полководец Друз был так напуган пророчеством одной из них, Веледы, предостерегшей его от перехода через Эльбу, что действительно отступил. Она также предсказала ему приближение смерти, которая вскоре наступила из-за падения с лошади.
Эти пророчицы, известные также как идисы, дисы и хагедисы, отправлявшие культы в местах поклонений в лесах и в священных рощах, всегда сопровождали захватнические армии. Верхом впереди войска или в середине его, они неистово побуждали воинов к победе, а когда же бой был закончен, часто разрезали орлов над телами пленных. Кровь собиралась в огромные чаны, куда дисы окунали руки по самые плечи, перед тем как присоединиться к диким пляскам, которые заканчивали церемонии.
Вполне очевидно, почему люди так боялись этих женщин. Чтобы их умилостивить, им приносились жертвоприношения, и в более поздние времена их причислили к ведьмам, живущим на горе Броккен, или Блоксберг, и пляшущим в Вальпургиеву ночь.
Кроме норн, или дис, на которых смотрели как божеств-покровительниц, народы Северной Европы приписывали каждому человеческому существу духа-защитника, именуемого Фильгье, который сопровождал человека всю жизнь либо в человеческом облике, либо в обличье животного, вплоть до смерти человека оставаясь невидимым для всех, за исключением нескольких посвященных.
Аллегорическое значение норн и их нитей судьбы слишком очевидно и не нуждается в объяснении. Тем не менее некоторые мифологи причисляют их к духам воздуха, при этом пряжа представляется сонмом туч или туманом, покрывающим скалы и деревья, тянущимся от горы к горе, разрываемым неожиданно налетевшим резким ветром. Согласно некоторым источникам, третья норна – Скульд – была одной из валькирий, другие ассоциируют ее с наводящей на всех ужас богиней смерти Хель.
Понятие о богинях, прядущих нить судьбы, возникло в древнем мире с появлением прядильных инструментов. У такие назывались мойрами, слово в переводе «участь, удел, доля». Количество мойр менялось в зависимости от времени, но в классической версии их всего три: Клото, Лахесис и Антропос.Клото в переводе и - «пряха или прядущая». Эта мойра пряла нить судьбы. Лахесис в переводе означает дающую жребий. Лахесис сучила нить, определяла ее длину, то есть судьбу, жребий данный каждому живому существу, и наматывала ее на веретено. Антропос, что значит «неотвратимость», обозначала уже смерть. Эта мойра разрывала нить судьбы.
Греки считали, что мойры - дети Кроноса (бога времени) и Ночи. Платон говорил, что они порождения Ананке - «необходимости», и что они властны над судьбой не только людей, но и богов. Однако среди жречества преобладало учение, что Зевс все-таки волен менять свою судьбу, и что он находится над ними как верховный устроитель порядка, поэтому Зевса даже называли мойрогетом – «водителем мойр», показывая зависимость богинь судьбы от его верховной воли.
Есть вариант мифа, в котором Зевс указывается отцом мойр, а их матерью называется богиня правосудия Фемида. Здесь уже преобладает мысль о судьбе как о правосудии божьем, что уже ближе к христианству.
У римлян мойрам соответствовали парки: Нона, Децима и Морта с теми же самими функциями и атрибутами.
Богини судьбы в скандинавской мифологии
Норны в германской мифологии далеко не всегда изображаются прядущими нить, однако они почти соответствуют образу мойр. Это три богини и волшебницы, которые могут влиять и даже определять судьбы мира. Никто из смертных или богов не сможет повлиять на них и их предсказания.Они поселились у священного дерева Иггдрасиль чтобы уберегать богов-асов от злых поступков и назидать их своими предсказаниями. Их имена Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»). Норны олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, и их основным занятием является пряжа нитей судьбы.
Норны дают людям неравные судьбы, кому-то всю жизнь везет, а кто-то умирает в бедности и нищете. Но могли они и выказать личное участие, если их оскорбить при рождении ребенка, поэтому скандинавы старались задобрить норн жертвами.
Норны прядут не по своей воле, но подчиняясь древнейшему и безличному закону Вселенной - Орлог, что гораздо ближе к философскому понятию рок, чем платоновская Ананке-необходимость. Урд обычно изображалась дряхлой старухой, Вердани зрелой женщиной, а Скульд совсем юной девушкой.
Однако «Мойры» - не единственное обозначение судьбы у греков. Например, Гомер употребляет более десятка выражений для обозначения судьбы (ведь и мы говорим: доля, судьба, участь, удел и т. д.). Мойры у него обычно сопровождалась эпитетами «злая», «пагубная». Из остальных выражений наиболее любопытно слово «айса», в котором можно усматривать судьбу, подвластную воле человека. Это уже звучит оптимистичнее: перед Мойрами человек бессилен, но вопреки Айсе человек действует скорее своевольно, подчиняясь гордыне или страсти, и эти действия нельзя считать неизбежными. В этом смысле можно понимать некоторые стихи у Гомера, например в знаменитой сцене прощания Гектора с Андромахой, в которой Гектор говорит дословно: «Вопреки Айсе никто не пошлет меня к Аиду; но, думаю, Мойры не избежит ни один человек, ни великий, ни низкий, коль он родился на свет». Однако во многих переводах Гомера на современные языки (в том числе и на русский) различие между М. и Айсой стирается, и оба выражения переводятся одним и тем же словом «судьба».
Греки представляли себе Мойр в виде серьезных старух. Клото обычно изображали с веретеном в руке, Лахесис - с меркой или весами, Атропос - с книгой жизни, солнечными часами или ножницами, которыми она перерезала нить жизни. Античных изображений Мойр сохранилось мало. Самое выдающееся из них находилось на восточном фронтоне Парфенона (было создано Фидием или, по крайней мере, его учениками), но в прошлом веке было увезено в Англию и теперь находится в Британском музее (см. также « »).
Известно выражение «нить жизни»: «…И покамест жизни нить/Старой там прядется…» - A.C. Пушкин, «Опытность»
(1814). Образ Мойр встречается в литературе: «[Гоголь] пал последнею жертвою той трагической мойры, которая тяготела… над русскими поэтами» - Ап. Григорьев, «0 комедии Островского».
