Экология жизни. Люди: У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы

«У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы» Митрополит Клужский Варфоломей (Анания)

Изречения старца Клеопы (Илие)

Второго декабря мы чтим память архимандрита Клеопы (Илие), известного румынского старца, великого духовника и наставника многих иноков и мирян , которые тысячами приходили к нему за духовной помощью.

Старец имел силу действием благодати Святого Духа изменять сердца людей.

Стяжав на протяжении более чем полувека монашеского подвига огромный духовный опыт, старец Клеопа был так же любим и почитаем в своей стране и за ее пределами, как преподобный Серафим Саровский в России, и так же пламенно защищал чистоту православной веры, как преподобный Григорий Палама. Для такой защиты он обладал даром духовного рассуждения, способностью ясного и глубокого проникновения в самую суть вещей, редкостным умом и феноменальной памятью.

Старец знал наизусть многие творения святых отцов и множество мест из Священного Писания, включая номер страницы, на которой располагался цитируемый им стих. Знал он отменно и каноны Святой Церкви и с легкостью цитировал правила Вселенских и Поместных Соборов. К этим дарам Господь приложил дар учительства и силу красноречия. Проповеди отца Клеопы были приправлены Евангельской солью, несли духовный опыт выдающегося аскета-подвижника.

Советы старца Клеопы:

«Никогда не поздно полагать благое начало».

«Во всем нам нужно иметь рассудительность, ибо рассудительность – царица добродетелей».

«Если человек хватается за какой-нибудь подвиг со всей горячностью и при этом не имеет руководителя, то он тут же упадет. Один по природе здоров, он может поститься и ничего не есть до вечера, а другой, бедняга, если не поест пару раз в день, свалится и умрет».

«Именно рассудительность сохранит нас от бросаний в разные крайности. Ведь вред бывает как от чересчур продолжительного поста, так и от перенасыщения чрева, как от чрезмерного бодрствования, так и от многоспания».

«Да поможет нам милость Божия стяжать чуточку рассудительности, ибо в мире сем много сетей, и всяческих искушений, и недоумений в духовных вопросах! Будем же держаться рассудительности, меры во всем».

Понемножку, потихоньку-полегоньку!

«Лес не боится того, кто доверху нагружает телегу свою дровами, ибо знает, что, когда тот поедет с горы, ось лопнет, конь упадет, ибо дальше бежать не сможет. Лес боится того, кто каждый день по бревнышку тащит из леса и уносит домой. Так и враг, он не боится того, кто берет широко, ибо останется не пахано. Понемножку, вот так вот. Понемножку, потихоньку-полегоньку!»

Душа – корабль, ум – кормчий

«Знай и помни, брат, что душа наша подобна кораблю, плывущему по мятущимся волнам мира сего, а ум, который есть око души, Богом назначен быть кормчим этого корабля».

«И знай ещё, что кораблю нашему предстоят многие и великие опасности. Подстерегают нас мысленные хищники, то есть бесы коварнейшие. Мы садимся на мели, которые суть слепота нашего неведения, и попадаем в глубокие водовороты, они внезапно возникают на пути, угрожая нам кораблекрушением».

«А когда кормчий корабля, то есть ум, дремлет, тогда вода поднимается в корабле и может погрузить нас в бездну, и это есть неисповедание грехов наших».

Первым позови священника

«Брат, если видишь, что твой отец или твоя мать больны, не зови сначала доктора; первым позови священника, потому что доктор не может прибавить к нашей жизни ни минуты! Все зависит от Бога».

Не отвергай никого, не сотворив милость

«Не отвергай никого, не сотворив милость. Если у тебя нет денег – подай картофель, хлеб, платок, дай хотя бы остатки от обеда. Если дашь нечто, то в следующий раз тебе не будет трудно дать ближнему немного больше, и так твоя милостыня взойдет к Богу, словно молния. Почему? Две великие добродетели связаны: милостыня и смирение» .

Только путь смирения дает покой душе

«Те, кто проводит жизнь свою в смирении, отнюдь не имеют столь великих и тяжких искушений, как враги Божии, каковыми являются гордые и высокомерные».

«Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей».

«Только путь смирения ровен и тих и дает покой душе в веке сем».

Гордость бывает двух видов: воли и ума

«Гордость бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума. И гордость ума много хуже гордости воли».

«Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить?»

«Гордость ума – это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо».

О молитве

«Ты видел добрую мать с малым ребенком? Если она видит, что он не умеет ходить ножками, отпускает его, чтобы он попробовал походить сам, и он тут же падает и начинает плакать, ибо ножки у него слабенькие, и он не может наступать ими. И мать сразу же подхватывает его: «Погоди, дай-ка я научу тебя». И берет его за ручку, поведет немного и снова отпускает его. Чтобы он научился ходить. Так поступает и благодать с нами во время молитвы, когда мы не умеем молиться».

«От частой молитвы человек начинает учиться молитве истинной. Количество рождает качество».

«Когда мы, немощные и рассеянные, будем молиться так, как можем, то Бог, видя нашу душу и её желание молиться, дает ей несколько минут чистой молитвы».

«Когда мы видим, что Бог посещает нас многими слезами, – это признак того, что милость Божия коснулась глаз твоих и хочет этими слезами покаяния и великой любви очистить тебя, просветить, омыть от грехов и показать тебе, какова истинная молитва».

Советы монашествующим

«Наш долг – молиться за тех, у кого нет времени молиться, за тех, у кого нет веры, за тех, у кого нет надежды. Если мы станем молиться только за самих себя, мы не выполним своей миссии и будем наказаны за свой эгоизм».

Однажды один инок спросил отца Клеопу: «Батюшка, мы засыпаем на ночных службах в храме. Не лучше ли было бы спать в своих келиях?» – «Быть усталым и бороться со сном, – отвечал отец Клеопа, – для монаха тоже молитва, и даже больше молитвы – это жертва. Я тебе советую приходить в храм. Спи там, если не можешь противиться сну, и молись, чтобы Бог простил тебе твою немощь. Бог смилуется, глядя на твои усилия и на твое благое произволение».

«В монастыре бо́льшую заботу нужно уделять брату ревностному, чем грешному. Грешному скажешь, чтобы он исправлялся, и он поймет тебя, поверит, ибо он знает, что грешен. А ревностный с трудом очищает свою ревность от гордости. Особенно если делает всё по правилам, он не понимает, когда ты говоришь ему, что он может пасть, тем более если считает себя исправившимся, к примеру, думает, что он лучше других. И когда ты молод, трудно бывает не искушаться этим помыслом. Потому старцы установили, чтобы духовная жизнь развивалась под присмотром искушенных».

Мы можем обрести вечность

«Мысль о смерти – самый большой советник, самый добрый советник, который должен сопровождать тебя по жизни. Так говорят святые отцы. Святого Василия спросил философ Эвбул, большой ученый: «Василий, в чем суть философии? В чем заключается самая высокая философия?» И святой Василий ответил: «Постоянно думать о смерти».

«Прихворнул ты вечером и до утра не дожил. Ты ушел, умер без покаяния – и пропал! Где теперь тираны? Где императоры? Где сильные века сего? Где шахиншахи Персии? Где императоры Китая? Где турецкие султаны? Где фараоны древнего Египта? Где Наполеоны Франции? Где русские цари? Где кесари Рима? Где кайзеры Германии? Где же они? Где? В глубинах ада, если не сделали ничего доброго! А если сделали хоть немного доброго, счастье им, что перешли из одного в другое Царство. Господь судит всех» .

«Потому не нужно тебе возлагать надежд ни на это бренное тело, ни на деньги, ни на сановников, ни на славу, ни на дворцы, ни на богатство, ни на науку, ни на ремесло, ни на красоту, ни на что-либо другое. Все это – мираж».

«Ведь всех обманывает эта жизнь и со всеми играет. Ты окажешься на дне адовом, если понадеешься на нее. Но если в этой нашей столь кратковременной жизни кто-то из нас сделает хотя бы самое малое для спасения души, то тогда такой человек – самый умный на всем белом свете».

«Располагая столь малым временем, пока продолжается наша жизнь – которая всего лишь переход, краткое пребывание на этой земле, – мы можем обрести вечность – жизнь вечную».

подготовила Ольга Рожнева

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание - мы вместе изменяем мир! © econet

Человек! Это – великолепно! Это звучит... гордо!

М. Горький «На дне»

Т ы слишком серьёзно к себе относишься, - медленно проговорил дон Хуан. - И воспринимаешь себя как чертовски важную персону. Это нужно изменить! Ведь ты настолько важен, что считаешь себя вправе раздражаться по любому поводу. Настолько важен, что можешь позволить себе развернуться и уйти, когда ситуация складывается не так, как тебе хочется. Возможно, ты полагаешь, что тем самым демонстрируешь силу своего характера. Но это же чушь! Ты - слабый, чванливый и самовлюбленный тип!
К. Кастанеда. «Путешествие в Икстлан»

Что мы знаем о гордыне?

Это чувство, признаваемое низменным многими религиозными и философскими концепциями, имеет огромное количество проявлений в повседневной жизни. То, что для современного человека является нормой поведения, а часто и поощряется обществом, с давних времён являлось поводом работы над собой.

Самые древние собрания мудростей, дошедшие до наших дней, веды, содержат сорок признаков гордыни, и многие из них, с лёгкостью, может обнаружить в составе своей личности, практически каждый человек.

Удивительно, но в приведённых ниже признаках, мы не найдём предубеждённого отношения в современном мире: одни возносятся как добродетели, иные проповедуются в качестве гендерных признаков поведения, но, к сожалению, мало какие могут считаться лишним грузом, от которого стоит избавиться:

• Я всегда прав.
• Покровительственное отношение к другим и отношение свысока.
• Чувство собственной важности.
• Унижение себя и других.
• Мысли о том, что ты лучше других.
• Хвастовство.
• Умение поставить соперника в невыгодное положение.
• Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя.
• Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало.
• Выставление напоказ достатка, одежды и прочего.
• Непозволение другим помогать себе и работать с другими.
• Брать на себя непосильную работу.
• Работа без меры.
• Привлечение к себе внимания.
• Обидчивость.
• Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах.
• Излишняя чувствительность или бесчувственность.
• Чрезмерная занятость своей персоной.
• Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие.
• Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты знаешь это.
• Ощущение своей никчёмности.
• Непрощение себя и других.
• Сотворение кумира из себя и из других.
• Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим.
• Неблагодарность.
• Игнорирование малых людей.
• Невнимательность (при изучении шастр).
• Наличие раздражительного тона.
• Повышение голоса в злобе и досаде.
• Неподчинение воле Бога, Гуру, Садху, Шастры.
• Недостаток самоуважения.
• Безрассудство и безумство.
• Нечестность по отношению к себе и другим
• Неспособность пойти на компромисс.
• Желание всегда оставить последнее слово за собой.
• Нежелание делиться своими знаниями, чтобы контролировать ситуацию.
• Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу.
• Мысли о необходимости решать чужие проблемы.
• Предубеждённость к людям по внешнему виду.
• Чрезмерное уважение к себе.
• Сарказм, юмор, стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим.

Гордыня в практике йоги имеет свои проявления. Часто, добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, человек раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением, не может нормально общаться. Если некто наделён такими моральными добродетелями, как дух служения, готовность к самопожертвованию или брахмачарья, такой ученик может заявлять: «Я уже двенадцать лет соблюдаю брахмачарью, кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и корешками, десять лет я бескорыстно работал в ашраме. Такого служения не демонстрировал никто, кроме меня».

Миряне чванливо гордятся своими богатствами, а садху и ученики - моральными добродетелями. Есть мнение, что гордыня - серьёзная преграда на пути, состояние, связанное с блокировкой вишуддха-чакры. Если не пытаться преодолеть гордыню, и оставить её себе как награду за труды, то вишудха будет являться тем пределом, до которого энергия практикующего сможет подняться по сушумне. В свою очередь, гармонизация всех чакр даст возможность практикующему концентрировать свою энергию в области верхних центров, что позволит сделать практики самопознания эффективнее.

Почему же стоит стремиться избавится от гордыни?

Гордыня, чувство собственной важности, является источником пагубных мыслей и эмоций. Когда человек ставит себя выше или ниже кого-либо, он начинает осуждать, презирать, ненавидеть, раздражаться, предъявлять претензии. Ощущение собственного превосходства над другими рождает высокомерие и желание унизить словом, мыслью или поступком. Чувство собственной важности порождает подсознательную агрессию по отношению к миру. Чувство гордости означает, что человек ставит себя выше Вселенной и Бога. Он не желает принимать ситуации, не соответствующие его ожиданиям, своё понимание мира считает самым верным, стремится подчинить себе окружающий мир. Несоответствие его представлениям о том, каким должен быть окружающий мир, вызывает в его душе всплеск агрессивных эмоций: злости, обиды, ненависти, презрения, зависти, жалости.

Гордыня - это, прежде всего, результат непонимания своего истинного места во Вселенной, своего предназначения в этой жизни, отсутствия осознания цели и смысла жизни. Вся энергия человека, преисполненного гордыни, уходит на прямое или косвенное доказательство своей правоты, на борьбу с окружающим миром. Это так же нелепо, как если бы клетка начала бороться со всем организмом и отстаивать свои интересы, не считаясь с интересами всего организма.

Гордыня, как и любое другое поведение человека, имеет свое позитивное намерение: это и стремление к совершенству, и желание чувствовать себя спокойно и комфортно, и желание заявить о себе на весь мир. Каждый человек хочет чувствовать, что живёт в этом мире не зря, что есть в его жизни какой-то смысл, что его внутренний мир имеет право на существование. Но чувствовать свою ценность и исключительность за счет возвышения над другими - это значит желать уничтожение миров других людей, их уникальности. Ведь если один лучше и выше, то другие хуже и ниже. Но на самом деле, на тонком уровне, мы все равны. Не желая принять мир другого человека, мы делаем свой собственный мир бедным и убогим.

Как же освободиться от гордыни?

Любить и принимать мир таким, каков он есть, не осуждая, не сравнивая и не обвиняя никого и себя в том числе. Следует научиться принимать любую ситуацию в своей жизни без претензий и обид, и благодарить жизнь за события, какими бы негативными на первый взгляд они ни казались. Известная поговорка: «Все что делается- к лучшему», наиболее полно раскрывает всю суть происходящего в жизни. Позитивные стороны в любой ситуации иногда очевидны, а иногда скрыты от нашего сознания, и понимание урока приходит позже.

Но иногда бывает так, что самостоятельно человек не может преодолеть это ограничение внутреннего мира. И в такой момент, очень важно уметь услышать «старших товарищей». Тех, кто уже преодолел подобные омрачения ума и двигается дальше на Пути самопознания.

Но самый действенный метод обуздания своей гордыни - это, конечно же, служение . Служение в полном смысле этого слова. Служение, не только своим близким и знакомым, а служение обществу, служение Миру. Попробуйте каждый день делать что-то не только для себя, но и для окружающих. И вы увидите, как Мир вокруг Вас сразу начнёт меняться.

Не даром мудрецы прошлого заповедали нам: «Измени себя - изменится Мир вокруг».

И всё же, гордость, особенно вначале пути, является мощным стимулом продвижения вперёд и серьёзным помощником в борьбе с препятствиями. Гордость от собственных заслуг в асанах и пранаямах, позволит практику не останавливаться на достигнутом, и продвигаться в их освоении. Гордость от усмирения плоти в еде и удовольствиях, не даст сорваться при первом мимолётном желании. И даже гордость от моральных добродетелей, будет являться двигателем в начале пути практика.

Проще воспринимать гордыню как ступень личной, внутренней эволюции человека, помогающей ему в начале и отмирающей, за ненадобностью в ходе развития.

Каждый человек живет в своем мире и создает свой уникальный мир. Именно этим и определяется исключительность и индивидуальность любого существа. Представим человеческий организм. В нем триллионы разных клеток и вместе их объединяет жизнь, стремление к целому, служение единому. На этом уровне все клетки равны между собой, нет клеток лучше или хуже.

Любой организм - это глубоко сбалансированная система. Все клетки связаны между собой, но при этом каждая клетка по-своему уникальна, так как осуществляет свои специфические функции на благо всего организма. И если клетка прекрасно справляется со своими обязанностями, то получает от организма всё, что ей необходимо. Каждое живое существо, предмет - это частица Вселенной. Здесь все равны, всё в этом мире объединяет одна общая цель - стремление к Целому: к Богу, Вселенной, Высшему Разуму. Каждый вносит свой уникальный вклад в общий вселенский процесс развития, все мы идём в одном направлении, но каждый своей дорогой. Очень важно, чтобы человек почувствовал свою ценность, важность и уникальность в этом мире, но не за счёт возвышения над другими, потому что каждый человек и предмет важен по-своему, а за счёт осознания своей уникальности в едином организме Вселенной.

«Хотя бы кто безчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высоко думает, такой всех беднее и окаяннее. Ничто не делает столь глупым, как высокоумие.

Гордость есть мать пороков

Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость – доказательство скудости ума.

Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой»

Святитель Иоанн Златоуст

О высокомерии

Святитель Иоанн Златоуст (347-407): «И если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа . Итак, если ведение Бога есть мудрость, а неведение – глупость, неведение же происходит от гордости (а начало гордости есть неведение Господа), то следует, что гордость есть крайняя глупость …

Как скоро человек потеряет меру благоразумия, то по причине душевной слабости делается вместе и робким, и дерзким. Как тело, когда потеряет равномерное соединение жизненных сил, становится расстроенным и подвергается всяким болезням, так и душа, когда утратит свою возвышенность и смиренномудрие, впавши в некоторое болезненное состояние, делается и робкой, и дерзкой, и безумной, и, наконец, перестает узнавать саму себя. А кто не знает самого себя, как узнает то, что выше его? Как одержимый умопомешательством, когда не узнает себя, не знает и того, что у него под ногами, и как глаз, когда сам слеп, помрачает и все прочие члены, так бывает и с высокомерием. Потому высокомерные несчастнее и помешанных в уме, и глупых по природе. Они возбуждают смех подобно последним и неприятны подобно первым, и хотя столько же расстроены в уме, как помешанные, но не возбуждают столько сожаления, как те; они безумствуют, как и глупцы, но не заслуживают оправдания, как те, а внушают только одно отвращение. Имея недостатки тех и других, они лишены оправдания, подобно тем и другим, будучи смешны не только своими речами, но и всеми приемами. …Ведь ты не можешь волоса сделать белым или черным, а ходишь будто по воздуху, представляя себя владыкою всего? Тебе, может быть, хотелось бы, чтобы у тебя выросли крылья, чтобы не ходить тебе по земле; может быть, тебе желательно сделаться необыкновенным. А теперь разве ты не делаешь из себя чуда, когда, будучи человеком, замышляешь летать? Но, лучше сказать, ты летаешь уже внутренне, все тебя поднимает вверх. Как мне назвать тебя? Чем истребить твое высокоумие? Если я назову тебя пеплом, прахом, дымом и пылью, то я, хотя и назвал низшие предметы, но ни один не изображает тебя в точности, как я хотел бы, ведь я желаю представить всю надутость и пустоту людей высокомерных. Какой же нам найти образ, им соответствующий? Мне кажется, что они подобны зажженному льну. Как вспыхнувший лен, по-видимому, раздувается и приподнимается, но от легкого прикосновения руки опадает и оставляет самый мелкий пепел, таковы же и души высокомерных: их пустую надутость может смирить и уничтожить случайное прикосновение…

Как водяные пузыри скоро лопаются, так и высокомерные легко погибают. Если ты не веришь этому, то представь мне человека наглого и высокомерного и увидишь, что от случайного обстоятельства он приходит в большую робость, чем иной от падения. Как хворост быстро обращается в пепел, едва вспыхнет охвативший его пламень, а толстые деревья нелегко воспламеняются и долго поддерживают пламя, так души твердые и непоколебимые с трудом и воспламеняются, и сгорают, а над слабыми в одно мгновение времени совершается и то, и другое. Итак, зная это, будем упражняться в смиренномудрии. Нет ничего могущественнее его, оно тверже камня, крепче адаманта, ставит нас в большую безопасность, чем крепости, города и стены, будучи выше всех ухищрений дьявола, тогда как высокомерие делает нас доступными всяким случайным нападениям, лопаясь, как сказано выше, легче водяного пузыря, разрываясь скорее паутины и рассеиваясь быстрее дыма. Потому, чтобы нам утвердиться на твердом камне, отложив высокомерие, возлюбим смиренномудрие.

Хотя бы кто безчисленные добрые дела сотворил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высоко думает, такой всех беднее и окаяннее.

Ничто не делает столь глупым, как высокоумие ».

О гордости

«Гордость – вершина зла. Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость . Поэтому Он еще изначала все так устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Гордость есть мать пороков , от которой и дьявол сделался дьяволом, не будучи прежде таковым.

Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений.

Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться.

Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость – доказательство скудости ума.

Гордый тех, которые почитают его, считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценит».

О смирении

«Итак, молю, сокрушим дух наш, смирим ум , и особенно теперь, когда время поста подает нам великое в этом пособие. Если мы приведем себя в такое расположение, то в состоянии будем и молитвы совершать с великой бодростью и снискать себе свыше великую благодать исповеданием грехов. А дабы увериться, что такие души угодны Владыке, послушай, как Сам Он говорит: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66, 2). Поэтому и Христос, беседуя с учениками, сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11, 29). Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой. Что может быть блаженнее души, настроенной таким образом! Такой человек всегда сидит в пристани, безопасной от всякой бури и наслаждаясь тишиной мыслей. Поэтому и Христос сказал: и найдете покой душам вашим».

Страсть гордости сложна. Ее видов - множество, она, порой, маскируется под самые безобидные мысли и желания, но съедает человека изнутри. Чтобы распознать гордость в себе, необходимо знать, под какими личинами она может скрываться, а для этого - обратиться к опыту тех, кто размышлял над видами и проявлениями страстей: к трудам святых отцов и подвижников благочестия.

О гордости в Священном Писании сказано немало. Однако из его текстов ясно видно, что гордость не проявляется в чем-то одном. Потому святые отцы выделяют различные виды гордости, в зависимости от того, что становится объектом классификации.

1. По степени явности признаков (прп. Иоанн Лествичник, прп. Паисий Святогорец):

внешняя (видимая ) - «заметна и потому легко поддаётся врачеванию»;

скрытая (невидимая , внутренняя ) - «она прячется глубоко, окружающие её не видят, и только опытный человек способен распознать её»; ею страдают, в основном, люди духовной жизни.

2. По частям души, которые оказываются поражены гордостью (прп. Никодим Святогорец, свт. Нектарий Эгинский, старец Клеопа (Илие), свт. Николай Сербский):

гордость сердца (по свт. Нектарию Эгинскому);

гордость воли (прп. Никодим Святогорец, старец Клеопа (Илие));

гордость ума (гордыня ума ) - «сатанинская гордыня, которая отрицает Бога и хулит Духа Святого, и через это [делает человека] едва исцелимым», «гораздо бедственнее, чем гордость воли. Ум, когда самонадеянно утвердится в мысли, что его собственные суждения лучше всех других, кем, наконец, может быть уврачеван?». «Гордость ума низвергла сатану во ад; гордость ума отлучила Адама и Еву от Бога; гордость ума подвигла фарисеев и книжников на убийство Господа. Гордость ума и до сего дня является главным червем греха».

3. По основанию гордости (прп. авва Дорофей, прп. Нил Сорский):

мирская - «та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его; <…>; тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поёт, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении»;

монашеская (иноческая ) - «та, когда кто тщеславится, что он упражняется во бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живёт и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы».

В зависимости от оснований, на которых укореняется гордость, святитель Феофан Затворник различает: тщеславие - «останавливается на предметах ничтожных, например, на силе тела, красоте, одежде, родстве и другом чем»; властолюбие - «обращается к степеням славы»;честолюбие - «обращается к степеням чести»; славолюбие - услаждается «молвою, говором и вниманием людей».

4. По стадиям гордости и по тому, против кого направлена гордость (прп. Иоанн Лествичник):начало гордости - «корень тщеславия»; средина - «уничижение ближнего , бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения»; конец - «отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав».

Эта классификация лежит в основе той, которую выделяет современный старец Клеопа (Илие). Особенность его деления заключается в том, что он выделяет: первая ступень - «гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом»; вторая ступень - «человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того»; третья ступень - «когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет»; четвертая ступень - «кто-либо порочит других и хочет быть почитаемым всеми, как более достойный, нежели они»; пятая ступень - «человек доходит до того, что порочит священные законы и не подчиняется им так, как предписали святые отцы».

Епископ Варнава (Беляев) делит гордость на роды в зависимости от того, кого гордость искушает (прп. Иоанн Кассиан, прп. Паисий Святогорец): плотская - искушает «новоначальных и плотских»; духовная - искушает «мужей духовных и высоких», «тех, которые, победив предыдущие пороки, находятся уже почти на верху добродетелей». Этот род гордости «гибельнее первого бывает».

При этом относительно духовной гордости епископ Варнава отмечает, что и в ней можно отметить две степени. Первая степень духовной гордости - «грубее второй, потому что добродетели у нее главным образом внешние: пост, общая молитва в церкви, общее послушание». «Кто спасается на людях, тому бес всячески внушает, чтобы он совершал подвиг подчеркнуто напоказ, даже “с блеском”». Вторая степень духовной гордости - может проявляться «у затворников и живущих в одиночку». Эта степень «конечно, тоньше»: «Безмолвнику бесы стараются испортить дело тем, что сами тонко нахваливают его и стараются уверить, что высота добродетели дает ему возможность легко побеждать их (демонов)».

На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна.

На основании полученных данных можно сделать вывод о том, что страсть гордости многоаспектна, многоструктурна и сложна. В понимании святых отцов и подвижников благочестия страсть гордости классифицируется, во-первых, по степени явности признаков; во-вторых, по частям души, которые оказываются поражены гордостью; в-третьих, по основанию гордости; и в четвертых, по стадиям гордости.

Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности.

Однако следует заметить, что по классификации страстей, выделяемой святыми отцами, страсти располагаются по степени их возрастающей губительной опасности, и тщеславию отводят седьмое место, а гордости - восьмое.

Но устоявшаяся модель исчисления страстей в Церкви не является строго догматизированной. У святых отцов встречается плюрализм мнений на этот счет. Кто-то выделял страсти гордости и тщеславия, кто-то их наоборот объединял. Для того чтобы определить, насколько четко может быть проведено различие между страстями гордости и тщеславия и можно ли объединить эти две страсти в одну, следует, прежде всего, обратиться к классификациям страстей - семеричной и восьмеричной (то есть состоящей из семи или восьми частей).

«Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец».

Само указание на возможность различного исчисления страстей можно найти у преподобного Иоанна Лествичника , который соотносит страсти «тщеславие» и «гордость», указывая на их отличие не в сущности, а в степени выраженности, степени овладения ими человеком: «Некоторые имеют обыкновение писать о тщеславии во особенной главе и отделять оное от гордости; посему и говорят они, что начальных и главных греховных помыслов восемь. Но Григорий Богослов и другие насчитывают их семь. С ними и я более согласен; ибо кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостию? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец».

Известный афонский старец преподобный Паисий Святогорец также считал, что гордость и тщеславие - это одна страсть. Так он пишет: «Гордость, эгоизм, тщеславие - это одна и та же страсть, только в разных ее оттенках и проявлениях».

А некоторые святые отцы, несмотря на устоявшуюся классификацию страстей, получившей достаточное распространение в Церкви, использовали свою собственную систему страстей. Так, например, преподобный Исаак Сирин выделял такие страсти как: славолюбие, сребролюбие, нерадение, печаль, гордыня и при этом не выделял тщеславие как отдельную страсть.

Преподобный Марк Подвижник видит основание всех страстей в трех главных страстях - сребролюбии, тщеславии и сластолюбии, именуя их матерями всех пороков. При этом преподобный Марк в своих сочинениях выделяет гордость как самую опасную страсть. Преподобный Петр Дамаскин выделяет 299 страстей, насчитанных им в Священном Писании, и в качестве отдельных страстей он выделяет - тщеславие и гордость. При этом важно заметить преподобный Петр ставит тщеславие перед гордостью.

Рассуждению о соотношении гордости, тщеславия и славолюбия и попыткам определить сущность каждого из них посвящены некоторые труды преподобного Исидора Пелусиота . Так, он отмечает: «Божественно - делающему что-либо доброе не искать славы человеческой. Но если кто, делая, ищет ее, то и таковой славолюбив, а не тщеславен. Ибо не имеющий добрых дел, но ищущий неподобающей славы тщеславен, гордясь тем, чего не делает, и надмеваясь собою в чужом лице. Не славу одну надлежит называть тщетною (если согласиться на это, то и славолюбивого справедливо будет назвать тщеславным); но если взять слово в собственном его значении, кто не имеет добрых дел, желает же славы, того справедливо назвать тщеславным». Также он указывает: «Тщеславным же назвать должно того, кто готов хвалиться и тем, чего не делает; славолюбивым - того, кто величается тем, что делает; горделивым - того, кто, хотя делает, но хвалится сим, а других поносит». В то же время, как можно заключить по ряду мыслей, высказанных учителем преподобного - святителем Иоанном Златоустом, он последовательно не различает страсти гордости и тщеславия. Так, если в одном месте он называет «корнем и источником всякого беззакония» именно гордость, то в другом случае говорит о том, что «Причина всех зол - тщеславие…»

В творениях русских святых и подвижников благочестия можно видеть как объединение страстей гордости и тщеславия, так и различение особенностей каждой из них.

В творениях русских святых и подвижников благочестия можно видеть как объединение страстей гордости и тщеславия, так и различение особенностей каждой из них. Так, святитель Петр Могила в своем произведении «Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» выделяет только грех гордости и дает ему определение.

В ряде сочинений святитель Тихон Задонский перечисляет страсти гордости и тщеславия, разделяя их: «Зло, кроющееся в сердце человеческом, есть высокоумие, гордость, тщеславие, самолюбие, славолюбие, самоволие, зависть <…>», а также: «Убежал ты от сродников и от мира, отрекись же от мира, который в сердце нашем живет, то есть от тщеславия, гордости, <…> и прочего, и блажен будешь».

Обращение к наследию преподобных Оптинских старцев также обнаруживает, что такие представители старчества, как преподобные Амвросий и Макарий не разделяли между собой страсти гордости и тщеславия. При этом можно видеть некоторую последовательность в развитии этих страстей, как ее представляет преподобный Амвросий Оптинский: «Тщеславие и гордость - одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость». Преподобный Макарий Оптинский просто отмечает: «Тщеславие и гордость - одной закваски».

Примечательно также, что в тексте Священного Писания на церковнославянском языке, традиционно ориентированном в словоупотреблении на греческий язык, находится минимальное количество контекстов, обозначающих именно тщеславие . Таково, например, поучение апостола Павла к Галатам и Филиппийцам: Не бываим тщеславни , друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5:26), ничтоже по рвению или тщеславию , но смиреномудрием друг друга честию болша себе творяще (Флп. 2:3). В отличие от более частотного употребления этого слова и однокоренных ему в Синодальном переводе Библии.

Исследователи этой проблемы отождествляют гордость и тщеславие, выделяя тщеславие как первый этап гордости.

Наконец, исследователи проблемы взаимоотношения страстей гордости и тщеславиясвященноисповедник митрополит Николай Могилевский и священник Владимир Демин считают, что различия между гордостью и тщеславием нет. Так митрополит Николай (Могилевский) пишет: «Что касается последней пары страстей - тщеславия и гордости, то они между собою связаны такой тесной связью, что нет возможности сделать точные разграничения между ними». Священник Владимир Демин делает интересное заключение: «Эти две страсти так соединены между собою, что… между ними нет почти различия. Тщеславие - это как бы первый период горделивой страсти, когда Божественная благодать стоит еще при дверях нашего сердца, ожидая покаяния и смирения. Гордость - это же второй период той же духовной болезни, когда наклон к духовной смерти делается все больше и больше, благодать Божия отступает, самолюбие становится основой и целю жизни». Т. е., по сути, исследователи этой проблемы отождествляют гордость и тщеславие, выделяя тщеславие как первый этап гордости.

Рассмотрев виды проявления гордости, будем считать и мы страсть тщеславия первым этапом развития страсти гордости, что не противоречит святоотеческой традиции. К такому же заключению, как видим, позволяет прийти и рассмотрение трудов русских святых отцов, которые не разделяли страсти гордости и тщеславия, используя их в основном их значении как тождественные понятия.

Вы никогда не познаете сердце Божье своим разумом, вы познаете Его своим сердцем. Я много лет шел к этому выводу.

Разум человеческий - очень удивительный инструмент. И теология, которой мы придерживаемся, очень важна. Но наш разум должен использоваться для проверки того, что мы следуем в правильном направлении. Он не должен занимать место Бога; мы не должны отбрасывать все то, что нам не понятно.

У нас сложилось такое убеждение, что мы должны понимать все, что Бог делает, перед тем, как принять это. Почему истина должна зависеть от наших наблюдений и понимания? Павел говорил Коринфянам: "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1-е Кор. 2:4-5).

Сначала мы видим силу Божью, а потом мы принимаем мудрость Божью. Такой должен быть порядок. Сначала Бог производит действие в тебе, а потом ты спрашиваешь: "Что со мной произошло?" И тогда ты можешь получить мудрость и понимание тою, что произошло.

Можем ли мы осмелиться подумать, что что-то не так, и что это не от Бога, если это нам не понятно? Разве это не надменность и гордость? Скорее, мы должны иметь веру в Бога, и в то, что Он делает, даже когда нам это не понятно.

"Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:8-9).

Одна чудесная женщина приехала в Торонто с Европы. Она была из крайне теологической и интеллектуальной среды - от туда, где "слишком много размышлений", как говорила она. Когда сила Божья сошла на нее, у нее было видение. К ее удивлению, Иисус провел ее через события ее детства, и они заново пережили их вместе.

Эта женщина играла в детстве в футбол, Иисус мягко сказал ее, что она приписывала славу за успехи только себе. Она расплакалась и покаялась, и они сыграли вместе в футбол. Она много смеялась над Его формой - длинными ризами, а потом попросила его быть вратарём. Он был в этом силён, и ловил все мячи. Но когда Он поддался ей и дал ей забить гол, она снова рассмеялась.

Потом Иисус сказал ей, что она всегда вела себя, как мальчик. Она сказала, что это правда, потому что ее отец всегда хотел мальчика, и ей от этого было очень обидно. Но Иисус показал ей, что Он хотел, чтобы она была девочкой. Это было как кино перед ее глазами: двор, в котором она играла в детстве, она в красивом платье в цветочки, и они вместе танцевали, и ветер развевал ее волосы. Иисус сказал ей: "Знай, Я всегда хотел, чтобы ты была девочкой". И она плакала и плакала. "Это было так чудесно понять, что Он спланировал, чтобы я родилась девочкой. Это было так чудесно".

На другой вечер Иисус показал ей её же саму, как маленького ребёнка, и Он щекотал ее. Она смеялась без устали, и издавала такие звуки, как маленький ребёнок. На следующий раз ей уже был один годик. Она держала в руках игрушку, но не знала, как ею играть. Тогда она посмотрела в глаза Иисусу и попросила ей помочь научиться играть этой игрушкой. И Он не спеша ей всё объяснил. Она сказала со слезами на глазах:

"Учитывая мои прошлые убеждения, мне казалось, что играть с Иисусом - это самое худшее. Но это так чудесно, и это приносит такое исцеление. Я так рада. Я знаю, что я теперь другая. У меня теперь совершенно новые отношения с Иисусом. Он такой хороший; я раньше этого не знала".

Иисус провел эту женщину через переживания, которые выглядят оскорбительно для интеллектуалов. Слишком сложно понять, как это можно играть с Иисусом. Но это было от Бога. Давайте просто согласимся и смиримся с тем, что мы не всегда будем понимать, что Бог делает.

Такие переживания очень похожи на то, что записано в Иоиля 2, правда? Дух Святой изливается, и люди видят сны и видения (с. 28).

Когда Бог действует в вас, ваш рациональный разум может остаться в стороне. Дух Святой говорит: "Все правильно. Ты оставил контроль, потому что это вопрос сердца, и здесь все под Моим контролем". Это и есть подчинение.